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Le Chi Kung de Tan Tien est l'art de l'accumulation et du stockage du chi dans le Tan Tien inférieur, le foyer énergétique de l'être humain. Dans la pratique taoïste, l'attention est dirigée vers cette région pour relier la vitalité et l'esprit revigorant. Physiquement, on distingue plusieurs Tan Tien. Les plus importants sont traditionnellement le Shang Tan Tien au-dessus de la racine du nez, à mi-chemin entre les sourcils (3ème oeil), le Zhong Tan Tien au milieu de la poitrine à peu près au niveau des mamelons, le Xia Tan Tien à environ 5 cm en dessous du nombril.
La guérison, selon la tradition, se fait en travaillant avec le chi, qui doit être remis en mouvement et entretenu pour rétablir l'équilibre. Les trois Tiens de Tan sont plus qu'un point sur un méridien, ils sont compris comme un espace, une zone, situés au centre du corps plutôt qu'à sa surface. Lorsqu'on parle de Tan Tien, on entend généralement par là le Xia Tan Tien inférieur. Le Tan Tien est à la fois le plus grand générateur et dépositaire d'énergie chi dans le corps, et le centre de notre conscience. Dans toutes les pratiques taoïstes, les étudiants apprennent d'abord à faire passer leur conscience du haut vers le bas du cerveau.
Les élèves s'entraînent consciemment à utiliser ce second cerveau afin que le cerveau supérieur, qui consomme beaucoup plus d'énergie que le cerveau inférieur, puisse se reposer lorsqu'il n'est pas vraiment utilisé. Le Tan Tien inférieur est appelé à la fois "champ de médecine" et "champ d'élixir" parce qu'il peut attirer et stocker des forces de guérison, comme le chi d'origine ; également appelé chi prénatal, prénatal. Le Tan Tien est également appelé Océan, Mer de Chi, Champ Vermillon, Chaudron ou Centre du nombril. L'utilisation des termes "Océan" ou "Mer" fait référence à la qualité du Chi qui ressemble à une vague. Le nom "chaudron" est né du mode d'action du Tan Tien inférieur en tant que principal laboratoire et centre d'alchimie intérieure, où les fréquences énergétiques peuvent être ajustées en fonction du corps. Grâce à elle, nous pouvons apprendre à nous accepter et à nous accepter nous-mêmes ainsi que le monde qui nous entoure. Il nous aide à comprendre nos énergies négatives comme des déchets intermédiaires que nous pouvons recycler et réutiliser comme matière première pour nos énergies positives.
Ce processus de recyclage renforce notre force intérieure, ainsi la pression extérieure diminue et nous nous équilibrons de plus en plus. En conséquence, nous nous sentons plus à l'aise, notre Tan Tien inférieur est décompressé, ce qui est considéré dans tous les textes comme l'exigence technique la plus importante pour maintenir la pression du chi.
En même temps, c'est aussi le dépôt de tout le chi que nous pouvons absorber et collecter pendant la pratique de la méditation du Tan Tien Chi Kung Übungen et de l'Alchimie Intérieure Taoïste.
Dans le Tan Tien Chi Kung, nous utilisons une technique de respiration spéciale grâce à laquelle nous pouvons diriger le chi que nous gagnons dans les huit directions. En apprenant la respiration du tigre et du dragon, nous pouvons contrôler le chi et le déplacer dans le corps pour augmenter de plus en plus la pression dans le Tan Tien. Pour ce faire, nous utilisons les muscles entourant le Tan Tien, le diaphragme du plancher pelvien, les muscles du plexus solaire du dos et les muscles latéraux entre les côtes inférieures et la crête des hanches pour augmenter la pression du Tan Tien. Les anciens taoïstes ont d'abord appris le Tan Tien Chi Kung afin de pouvoir ensuite déplacer suffisamment de chi dans le corps pour pratiquer le Tai Chi Chi Kung, le Chi Kung en chemise de fer et la méditation.
D'après ma propre expérience, je peux signaler un fort développement de chaleur dans la région du périnée pendant et après la pratique du Tan Tien Chi Kung. Le périnée est connu dans la médecine chinoise sous le nom de Hui-Yin, la "porte de la mort et de la vie". Le périnée, également appelé zone périnéale, est essentiellement constitué de muscles qui font partie de la musculature du plancher pelvien. Trois des huit méridiens extraordinaires, Ren Mai, Du Mai et Chong Mai, s'y rencontrent. Le chi stocké dans le Tan Tien peut être récupéré à tout moment. Le chi gagné sans ce stockage se dissipe très rapidement et ne peut plus être utilisé.
Le Tan Tien est appelé "l'océan du Chi" pour cette même raison. Une fois que cet océan de chi sera plein, il débordera et se déversera dans les huit méridiens extraordinaires. Une fois ceux-ci saturés, le chi va s'écouler dans les douze méridiens ordinaires, chacun d'entre eux étant affecté à des organes spécifiques.
Alors que les Tan Tiens sont considérés comme la source et le réservoir du chi, l'esprit agit plus comme un général qui contrôle les processus de Tan Tien. Cela nous permet de tirer rapidement et efficacement le chi de cette zone pour l'utiliser dans une autre zone. Un des principaux objectifs de la pratique taoïste est d'augmenter la pression du chi dans le Tan Tien de sorte que le chi agisse sur les organes et les tissus conjonctifs de l'intérieur, la contre-pression étant créée par notre enveloppe corporelle et le champ de chi qui nous entoure toujours. Les cellules du corps sont ainsi lavées et nourries avec le chi. L'augmentation de la pression interne du chi est donc un moyen d'une simplicité désarmante pour maintenir en permanence la quantité et la qualité de notre force vitale. En d'autres termes, augmenter la pression du chi dans notre Tan Tien renforce notre santé et améliore notre guérison ainsi que nos résultats en Tai Chi, en méditation et dans "l'art de vivre au quotidien".
C'est la pression du chi dans le Tan Tien qui nous enracine, c'est notre base. Si la pression du chi est faible, nous ne pourrons guère atteindre l'enracinement. Le chi et l'esprit se déconcentrent et s'élèvent rapidement, se dispersent. Cela conduit généralement à Üune surchauffe, des maux de tête, des maux de cœur et un esprit distrait.
Si vous voulez devenir un grand arbre, vous devez être profondément enraciné, ce qui signifie aussi être capable d'avoir une pression chi élevée à Tan Tien. C'est l'une des raisons pour lesquelles la pratique du Tan Tien Chi Kung est essentielle en tant que fondement du Chi Kung en chemise de fer, du Tai Chi Chi Kung et de notre pratique de la méditation. À long terme, nous retrouverons notre paix intérieure grâce à cette puissance intérieure à Tan Tien. Cela peut rétablir notre lien avec notre origine, l'esprit de Tao.