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Le Chi Kung à base de cellules souches peut être enseigné individuellement dans le cadre de la Chemise de fer III Moelle osseuse Nei Kung.

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Elixir Chi Kung - L'Elixir d'or


– Alchimie taoïste, le "Chemical Wedding" dans la Chine ancienne –

  Dans la tradition taoïste, l'Elixir Chi Kung comme l'un des derniers mystères a été considéré que passe sur un maître avant sa mort à ses étudiants.
Grandmaster Mantak Chia rend cette connaissance précieuse sans restriction et a été publiquement critiquée pour déjà.
En résumé, on peut dire humeurs sont alimentés par des actes alchimiques avec Chi. Il a transformé ses propres jus de corps sur un pas encore exploré en détail, mais de façon très efficace.
   Les fluides corporels sont considérés dans la médecine chinoise comme un indicateur clé de la santé vitale. Fonctionnement des liquides qui parle pour une production intact et un bon approvisionnement des organes en oxygène et en nutriments pour une énergie sexuelle et vitale pour une combustion suffisante de nutriments. Dans l'ensemble, une bonne hydratation du corps fournit des informations sur la vitalité d'une personne.

  L'Occident connaît aussi des traditions similaires. Le mariage'' chimique'' comme le titre de l'un des écrits fondamentaux de la Rose-Croix et comme un instrument de recherche-adeptes qui possédaient les clés de l'alchimie hermétique, la Kabbale, et l'astrologie. En alchimie, le Chemical Wedding est entendu que l'union des contraires et révèle le sentier en escalier de l'initiation dans les derniers grands mystères de notre existence.
  Au chef des alchimistes, la production d'une pierre philosophale, qui produisent de l'or et un élixir de l'immortalité est à gagner, l'une des mesures nécessaires est le coagulatio de la matière, l'avantage d'être des substances non-coagulation dans le mariage chymischer.
Ils se sont référés à l'imagerie érotique de l'alchimie du point culminant du Grand Œuvre (opus magnum) quand la Reine Blanche (symbole: lune, l'argent ou le mercure): combiné avec le roi rouge (soleil, de soufre ou de l'icône de l'or). Cependant, l'union des contraires polaires n'est pas seulement un processus externe, mais aussi une allégorie du processus de transformation intérieure, spirituelle de l'être humain, en raison de l'altération spécifique de l'homme lui-même était l'un des principaux objectifs de l'alchimie.
  Les taoïstes ont reconnu la salive comme l'une des sources de la vie. Les scientifiques occidentaux décrivent la salive comme un fluide extrêmement complexe qui comprend une vaste gamme de tissus, qui ont le potentiel d'influencer de nombreux aspects de notre vie physique.
  L'Elixir d'or, aussi connu comme le nectar, est la source ou l'eau de vie. Il s'agit d'un mélange de la salive, des fluides et des essences hormonaux externes. D'un point de vue alchimique, mais il est beaucoup plus que d'un processus matériel purement extérieure; plutôt intégré par coagulation intellectuelle en la matière et ce fait porté à un niveau supérieur d'existence. Taoïstes croient que cet élixir est un grand transformateur pour l', travail spirituel plus élevé. L'Elixir d'or devrait être en mesure de guérir les maladies, et même accorder l'immortalité. Certains textes taoïstes recommandent avaler la salive jusqu'à 1000 fois par jour pour le travail spirituel et de guérison. Dans le, cas-Maître Mantak Chia sélectionnée exercices pratiques sont rendues publiques récemment achevés, l'usure des noms de fleurs, telles que'' Le dragon fixés la perle'','' La soie d'araignée et balancer la jambe ou'' ' «La récolte d'or Erdmedizin''.
  Les applications pratiques de traditions alchimiques à leurs propres fluides corporels peuvent être apprises et pratiquées. Grandmaster Mantak Chia enseigne ces pratiques taoïstes précieux dans le monde entier dans des ateliers en Allemagne. Elixir Chi Kung est une partie de la guérison cosmique.
(Wolfgang Heuhsen 2010)

Le Chi Kung de Tan Tien est l'art de l'accumulation et du stockage du chi dans le Tan Tien inférieur, le foyer énergétique de l'être humain. Dans la pratique taoïste, l'attention est dirigée vers cette région pour relier la vitalité et l'esprit revigorant. Physiquement, on distingue plusieurs Tan Tien. Les plus importants sont traditionnellement le Shang Tan Tien au-dessus de la racine du nez, à mi-chemin entre les sourcils (3ème oeil), le Zhong Tan Tien au milieu de la poitrine à peu près au niveau des mamelons, le Xia Tan Tien à environ 5 cm en dessous du nombril.
La guérison, selon la tradition, se fait en travaillant avec le chi, qui doit être remis en mouvement et entretenu pour rétablir l'équilibre. Les trois Tiens de Tan sont plus qu'un point sur un méridien, ils sont compris comme un espace, une zone, situés au centre du corps plutôt qu'à sa surface. Lorsqu'on parle de Tan Tien, on entend généralement par là le Xia Tan Tien inférieur. Le Tan Tien est à la fois le plus grand générateur et dépositaire d'énergie chi dans le corps, et le centre de notre conscience. Dans toutes les pratiques taoïstes, les étudiants apprennent d'abord à faire passer leur conscience du haut vers le bas du cerveau.
Les élèves s'entraînent consciemment à utiliser ce second cerveau afin que le cerveau supérieur, qui consomme beaucoup plus d'énergie que le cerveau inférieur, puisse se reposer lorsqu'il n'est pas vraiment utilisé. Le Tan Tien inférieur est appelé à la fois "champ de médecine" et "champ d'élixir" parce qu'il peut attirer et stocker des forces de guérison, comme le chi d'origine ; également appelé chi prénatal, prénatal. Le Tan Tien est également appelé Océan, Mer de Chi, Champ Vermillon, Chaudron ou Centre du nombril. L'utilisation des termes "Océan" ou "Mer" fait référence à la qualité du Chi qui ressemble à une vague. Le nom "chaudron" est né du mode d'action du Tan Tien inférieur en tant que principal laboratoire et centre d'alchimie intérieure, où les fréquences énergétiques peuvent être ajustées en fonction du corps. Grâce à elle, nous pouvons apprendre à nous accepter et à nous accepter nous-mêmes ainsi que le monde qui nous entoure. Il nous aide à comprendre nos énergies négatives comme des déchets intermédiaires que nous pouvons recycler et réutiliser comme matière première pour nos énergies positives.
Ce processus de recyclage renforce notre force intérieure, ainsi la pression extérieure diminue et nous nous équilibrons de plus en plus. En conséquence, nous nous sentons plus à l'aise, notre Tan Tien inférieur est décompressé, ce qui est considéré dans tous les textes comme l'exigence technique la plus importante pour maintenir la pression du chi.
En même temps, c'est aussi le dépôt de tout le chi que nous pouvons absorber et collecter pendant la pratique de la méditation du Tan Tien Chi Kung Übungen et de l'Alchimie Intérieure Taoïste.
Dans le Tan Tien Chi Kung, nous utilisons une technique de respiration spéciale grâce à laquelle nous pouvons diriger le chi que nous gagnons dans les huit directions. En apprenant la respiration du tigre et du dragon, nous pouvons contrôler le chi et le déplacer dans le corps pour augmenter de plus en plus la pression dans le Tan Tien. Pour ce faire, nous utilisons les muscles entourant le Tan Tien, le diaphragme du plancher pelvien, les muscles du plexus solaire du dos et les muscles latéraux entre les côtes inférieures et la crête des hanches pour augmenter la pression du Tan Tien. Les anciens taoïstes ont d'abord appris le Tan Tien Chi Kung afin de pouvoir ensuite déplacer suffisamment de chi dans le corps pour pratiquer le Tai Chi Chi Kung, le Chi Kung en chemise de fer et la méditation.
D'après ma propre expérience, je peux signaler un fort développement de chaleur dans la région du périnée pendant et après la pratique du Tan Tien Chi Kung. Le périnée est connu dans la médecine chinoise sous le nom de Hui-Yin, la "porte de la mort et de la vie". Le périnée, également appelé zone périnéale, est essentiellement constitué de muscles qui font partie de la musculature du plancher pelvien. Trois des huit méridiens extraordinaires, Ren Mai, Du Mai et Chong Mai, s'y rencontrent. Le chi stocké dans le Tan Tien peut être récupéré à tout moment. Le chi gagné sans ce stockage se dissipe très rapidement et ne peut plus être utilisé.
Le Tan Tien est appelé "l'océan du Chi" pour cette même raison. Une fois que cet océan de chi sera plein, il débordera et se déversera dans les huit méridiens extraordinaires. Une fois ceux-ci saturés, le chi va s'écouler dans les douze méridiens ordinaires, chacun d'entre eux étant affecté à des organes spécifiques.
Alors que les Tan Tiens sont considérés comme la source et le réservoir du chi, l'esprit agit plus comme un général qui contrôle les processus de Tan Tien. Cela nous permet de tirer rapidement et efficacement le chi de cette zone pour l'utiliser dans une autre zone. Un des principaux objectifs de la pratique taoïste est d'augmenter la pression du chi dans le Tan Tien de sorte que le chi agisse sur les organes et les tissus conjonctifs de l'intérieur, la contre-pression étant créée par notre enveloppe corporelle et le champ de chi qui nous entoure toujours. Les cellules du corps sont ainsi lavées et nourries avec le chi. L'augmentation de la pression interne du chi est donc un moyen d'une simplicité désarmante pour maintenir en permanence la quantité et la qualité de notre force vitale. En d'autres termes, augmenter la pression du chi dans notre Tan Tien renforce notre santé et améliore notre guérison ainsi que nos résultats en Tai Chi, en méditation et dans "l'art de vivre au quotidien".
C'est la pression du chi dans le Tan Tien qui nous enracine, c'est notre base. Si la pression du chi est faible, nous ne pourrons guère atteindre l'enracinement. Le chi et l'esprit se déconcentrent et s'élèvent rapidement, se dispersent. Cela conduit généralement à Üune surchauffe, des maux de tête, des maux de cœur et un esprit distrait.
Si vous voulez devenir un grand arbre, vous devez être profondément enraciné, ce qui signifie aussi être capable d'avoir une pression chi élevée à Tan Tien. C'est l'une des raisons pour lesquelles la pratique du Tan Tien Chi Kung est essentielle en tant que fondement du Chi Kung en chemise de fer, du Tai Chi Chi Kung et de notre pratique de la méditation. À long terme, nous retrouverons notre paix intérieure grâce à cette puissance intérieure à Tan Tien. Cela peut rétablir notre lien avec notre origine, l'esprit de Tao.

Chemise de Fer Chi Kung


Que vous soyez un étudiant ou d'un expert est ... la pratique est essentielle. Une unité de la pratique peut être totalement inefficace lorsque le corps n'a pas été vraiment préparé à gérer l'énergie qu'il devrait également enregistrer.
L'apport en énergie et son traitement est l'objectif principal de la formation de fer de T-shirt.
Le terme warm-up, ou «réchauffer» les flux pour l'amener à circuler à travers le corps et le sang du Chi. Exercices d'échauffement sont particulièrement importants pour les parties du corps qui sont rarement étirés ... comme Colonne vertébrale et sacrum.
Il est très important de prêter attention aux messages du corps au cours des différents exercices. L'objectif est de ne pas trop étirer les muscles larges ou trop fort pour se développer, mais pour desserrer les joints et ouvert, de sorte que le chi et le sang peut circuler sans entrave. Il faut noter que lentement, sans risque et naturellement nous développer.
En chemise de fer Chi Kung, nous apprenons la structure naturelle du corps de récupérer. En d'autres termes Découvrez comment nous pouvons exploiter la puissance de la plus faible Tan Tien, le périnée et la colonne vertébrale de se tenir sur une manière stable, puissant et sans effort.

 

Quelle est chemise de fer Chi Kung?
Chemise de Fer Chi Kung est l'élément «art martial» dans le système de Tao universel.
Cette branche du système développe la force intérieure et un corps bien tonique grâce à des techniques simples mais très efficaces qui produisent Chi (Qi) qui peut ensuite être stockée dans le corps. Le T-shirt de formation de fer a développé une structure de corps détendu, ouvert mais forte qui s'aligne avec les forces du ciel et de la terre. Les techniques de fer shirt nous aident à produire de solides racines avec la terre et centré le corps en équilibre et de garder.

Chi Kung ou «Qi Gong» est une forme d'alchimie intérieure qui comprend fantôme, Chi-d'œuvre et des exercices de respiration. Les pratiquants apprennent à détoxifier le corps et favoriser la circulation de l'énergie pour comprimer et de le sauvegarder. Par la suite, le Chi amplifié est re-circule dans le corps et à nouveau dans les organes, les glandes et les muscles comprimés pour les garder en bonne santé et fort.
Pour pénétrer dans les couches profondes émotionnelles du corps, tous Fer shirt Chi Kung et des exercices de respiration doit être pratiquée avec attention. L'objectif est de préparer le corps aux énergies spirituelles supérieures.
(Thomas Meewes 2002)

- Inner Tendon Work -

Dans cette pratique plus physique et orientée vers le corps, l'accent est mis sur les cordes musculaires et tendineuses de notre corps. Qui n'a pas souffert de douleurs vertébrales et à qui le médecin a dit qu'il avait des "tendons raccourcis". Si les tendons sont trop courts, les articulations sont davantage comprimées, le liquide synovial s'use prématurément et la gêne est présente. Les massages et les injections antispasmodiques ne peuvent souvent apporter qu'un soulagement temporaire.
Dans toutes les écoles spirituelles, quelle que soit la culture, on savait que le corps physique doit être préparé aux pratiques spirituelles. Le corps du vaisseau doit être prêt à recevoir des énergies éveillées. Les portes énergétiques ouvertes peuvent libérer des potentiels spirituels, mais le corps physique doit être capable de les stocker, sinon la "conscience" acquise s'évaporera à nouveau, comme l'acide carbonique de la bouteille ouverte.
Le Grand Maître Mantak Chia montre dans cet atelier des éléments sélectionnés du "Cycle de la chemise de fer", qui trouve ses racines dans les traditions des arts martiaux. On dit que l'un des principaux objectifs de tous les exercices de Chi Kung (également appelé Qi Gong) est d'"ouvrir les articulations" pour obtenir un flux de Chi vital dans le corps.
Une ancienne sagesse taoïste parle de l'arc et de la corde qui, tendue en travers de l'arc, donne à la flèche le pouvoir de voler. Cette sagesse a toujours été appliquée au corps humain par les anciens maîtres taoïstes.
La séquence d'exercice des tendons développée par le Grand Maître Mantak Chia traite exactement de ce principe. Peu importe le style ou la forme de Chi Kung (Qi Gong) que vous pratiquez : si vous voulez générer de la force, vous l'obtenez du sol, par la structure des jambes, de la colonne vertébrale, par les épaules et les bras dans les mains et les doigts, où elle se manifeste finalement. Le Tendon Nei Kung est un guide fabuleux et direct qui permet d'amener la puissance de la terre dans ou à travers le corps dans les différents tendons et finalement dans les mains et les doigts. Saisir et laisser aller le changement !

Pratiques secrètes pour rajeunir la moelle osseuse et le sang

L'encyclopédie taoïste est complétée par ces pratiques, auparavant secrètes, du Bone Marrow Nei Kung. Voici la troisième partie du Chi Kung de la moelle de fer.
A une époque où de nombreuses personnes de plus de 50 ans souffrent d'ostéoporose (calcification de la moelle osseuse), Maître Chia nous montre des méthodes inhabituelles pour renforcer la moelle osseuse et rajeunir constamment le corps.
Les étapes de la pratique du Bone Marrow Nei Kung comprennent

=> la respiration de la moelle osseuse et la compression de la moelle osseuse
=> le massage énergétique sexuel
=> le tapotement des méridiens
=> autres pratiques d'approfondissement et de perfectionnement telles que la respiration cutanée, la circulation de l'énergie, l'activation des énergies glandulaires => le Chi Weightlifting (pratique avancée)

La moelle osseuse Nei Kung est un élément important du système de santé taoïste selon le Grand Maître Mantak Chia, développé depuis des milliers d'années par les sages taoïstes en Chine. Pendant longtemps, ces connaissances ont été secrètes et accessibles uniquement à une poignée de personnes. Ce n'est que ces dernières années que ces enseignements ont été révélés au public - pour apporter les connaissances des anciens maîtres à notre société privée d'énergie.
La culture des forces intérieures du corps humain est le thème central du Bone Marrow Nei Kung. Grâce à des exercices préventifs, nous renforçons notre système immunitaire de manière à ne plus être malades, ou du moins à le devenir beaucoup moins. En Chine, le "corps de fer" obtenu grâce à ces exercices a toujours été considéré comme un objectif très recherché.
Avec les techniques enseignées par le Grand Maître Chia, la personne intéressée est guidée à travers les processus d'absorption d'énergie dans les os d'une manière facilement compréhensible. On lui montre comment revitaliser la moelle osseuse et stimuler la formation du sang - nourrissant ainsi la force vitale.
La méthode taoïste de reconstruction de la moelle osseuse est une partie essentielle de ce processus qui peut conduire au rajeunissement du corps, de l'esprit et de l'âme. Des découvertes scientifiques récentes expliquent maintenant ce qui a été décrit depuis longtemps dans la tradition taoïste. Nos cellules souches se transforment progressivement en cellules adipeuses au fur et à mesure que nous vieillissons, et la moelle osseuse Nei Kung peut ralentir, voire inverser ce processus.
Travailler avec un Grand Maître promet une grande inspiration et une grande perspicacité pour tous les participants.

Le souffle du dragon - L'étirement du méridien Tao Yin

Dans les peintures à l'encre historiques, nous pouvons observer des zones libres et non peintes. Dans ces zones libres, le Chi de la terre et du ciel se déplace de haut en bas, le Yin et le Yang, appelé le souffle du dragon. Grâce à des étirements intenses, l'espace est créé dans le corps et la relaxation qui s'ensuit. Le chi qui s'écoule dans ces zones "libres" est le souffle du dragon, l'équilibre entre le yin et le yang. En Tao Yin, nous pouvons faire l'expérience de cette harmonisation dans notre corps. Avec le corps physique, les méridiens sont également étirés, et dans la détente, la congestion du flux de chi causée par les émotions peut s'évacuer. Purification émotionnelle, pour ainsi dire.

Le méridien le plus puissant dans la région de la colonne vertébrale - Chong Mai - est essentiellement dominé par le muscle psoas. Dans la médecine chinoise classique, le psoas n'est pas appelé le muscle de l'âme pour rien. Il n'est donc pas étonnant qu'à Tao Yin, nous préférions travailler avec la colonne vertébrale et le psoas. Si nous suivons le chemin préventif du Tao Yin à travers le corps, aucun remède miracle ne se produira, mais on peut s'attendre à une stabilisation, une amélioration progressive et l'absence de détérioration. Une structure méthodique avec des effets immédiatement perceptibles dans le corps inspire même après des années. C'est comme un retour physique à la maison.

Tao Yin adopte une approche très différente de l'entraînement physique occidental. C'est une discipline remarquablement subtile qui relie l'esprit au mouvement du corps, dirigeant ainsi l'attention du praticien vers l'intérieur plutôt que vers l'extérieur pour former.
Pour nous, Occidentaux, la forme physique est davantage liée à l'entraînement des muscles et de la circulation. Mais comme nous pouvons l'apprendre des anciens taoïstes, la forme physique n'est qu'une petite partie d'un programme de santé complet. Le but essentiel du Tao Yin est de créer l'harmonie dans une combinaison de force, de flexibilité et d'énergie intérieure.
Tao Yin est une méditation en mouvement, qui unit le corps, l'esprit et l'âme. Nous apprenons l'art de nous déplacer avec conscience, en faisant l'expérience de l'unicité de la nature, de l'univers et de nous-mêmes.
La sagesse de votre corps peut s'éveiller, stimulant l'activation de la chimie intérieure subtile. Un meilleur alignement physique centrera votre colonne vertébrale et provoquera l'ouverture du flux de chi dans les méridiens. Faites l'expérience d'exercices tels que le "Rituel d'amour du cobra" ou "Le dragon étend sa queue" comme une sorte de poésie en mouvement.
Les exercices de Tao Yin font travailler tous les tendons, du bout des doigts, des bras, du cou et des omoplates, en passant par toute la colonne vertébrale et le bas du dos jusqu'aux jambes et aux pieds, créant une connexion en un seul tendon "sans couture". Cela provoque la libération des tensions et des blocages et un épanouissement silencieux, apaisant et énergisant du chi.
Toutes les pratiques du Tao Yin sont effectuées en position couchée ou assise. Ils ont donc des effets spéciaux qu'il n'est pas facile d'obtenir par des exercices en position debout ou en mouvement.
Tao Yin signifie "diriger et guider le chi" ; mais en général, cela ne signifie pas que nous devons consciemment diriger l'énergie à travers les méridiens (les canaux énergétiques du corps) pendant les phases actives des exercices. Si les exercices sont effectués correctement, la phase de repos passif ouvrira à elle seule le flux de chi dans les méridiens. Par conséquent, il n'est pas nécessaire d'acquérir au préalable des connaissances sur les méridiens pour pouvoir bénéficier de ces exercices.

On dit que le Tai Chi a été développé vers 1644 par Chen Wan-Ting, le chef de la famille Chen. Au XIXe siècle, le style Chen a été développé par la famille Yang (style Yang) et s'est ensuite transmis dans de nombreuses variations jusqu'à nos jours.

Depuis la fin des années soixante, le tai-chi a commencé à attirer l'attention du public en Allemagne également. Depuis lors, elle n'a cessé de se répandre, si bien qu'elle est aujourd'hui l'une des formes d'exercice physique les plus répandues.

Malgré la multitude de styles et de variations, les principes de base de toutes les formes de tai chi sont essentiellement les mêmes :

1. Concentrer l'esprit et le chi ;

2. Se détendre dans le mouvement, en ressentant la plénitude (yang) et le vide (yin) ;

3. Garder le corps enraciné dans le sol et le centre de gravité bas ;

4. Aligner le squelette avec les forces du ciel et de la terre ;

5. Permettre au chi de circuler et de se déplacer avec douceur, fluidité et en parfaite coordination.

L'école de Mantak Chia est consacrée à la forme de Tai Chi des Treize Formes de Mouvement, appelée Tai Chi Kung. Les treize formes de mouvement sont simples dans leur structure, mais contiennent l'essence du Tai Chi. La forme est si compacte qu'elle peut être pratiquée dans des espaces plus réduits. Il est effectué dans quatre directions cardinales : Guidée par la main gauche, la séquence commence dans le sens du nord et se poursuit dans le sens inverse des aiguilles d'une montre ; puis, guidée par la main droite, on revient dans le sens des aiguilles d'une montre. Comme les formes pour gauchers et pour droitiers se succèdent, cette forme de Tai Chi peut être répétée à volonté.

Le style Wu permet aux étudiants de tous âges et de toutes capacités d'apprendre et de maîtriser cette forme courte relativement rapidement, tout en touchant l'essence des principes et en les ancrant dans le corps au fil de la pratique.

Les techniques présentées dans cet atelier ont été transmises de génération en génération pendant des centaines d'années et constituent des méthodes pratiques pour améliorer la santé physique, émotionnelle et mentale.

Développé par le grand maître taoïste Mantak Chia, le style Wu Tai Chi est une méthode simple pour cultiver avec aisance le chi (énergie vitale) et le jin (force interne) dans tout le corps.

Livre recommandé pour le cours : Tai Chi Wu Style : Advanced Techniques for Internalizing Chi Energy
Auteurs Mantak Chia et Andrew Jan

FUSION dynamique des 5 éléments

La danse chamanique a été développée il y a environ 5000 ans par des guérisseurs chinois et, plus tard, par des moines taoïstes sous la forme du Bagua Zhang (palmier Pakua). Dans cette pratique chamaniste, les faux conditionnements de l'enfance et de la socialisation peuvent être déchargés et donc dissous. Pour y parvenir, les adeptes ont dû apprendre à sentir ces conditionnements de l'intérieur et à les transformer par le chi convoqué dans la forme. Ce faisant, les moines ont réalisé qu'il y avait différentes énergies qui s'élevaient du centre de chaque personne. Chacune de ces énergies sert un but spécifique qui régit nos émotions, nos pensées, nos mouvements et l'interaction du moi. Les émotions sont censées protéger les humains et leur apprendre non seulement à se sentir eux-mêmes, mais aussi à interagir avec l'existence complexe de la vie.

Les principaux mouvements du Bagua Zhang sont effectués avec les articulations et les tendons. Cela rend les muscles élastiques et lâches, le corps plus fin dans sa mobilité. On pratique dans 8 directions cardinales, en tenant compte du ciel et de la terre. On développe un sens des 8 directions dans la pratique et on développe ainsi un équilibre physique-spirituel profond. Si le système nerveux est activé & les blocages sont dissous dans le Tai Chi, alors le sang et le Chi dans le corps peuvent circuler plus librement, entre autres choses, le sang circule plus facilement dans notre corps. La santé et la force pure du cœur deviennent perceptibles à l'intérieur comme à l'extérieur.

Afin de parvenir à l'auto-guérison, ces énergies doivent être reconnues comme des pensées, des émotions et des mouvements qui nous sont associés. Le Bagua Zhang a été le véhicule idéal et sûr pour permettre aux chercheurs de réaliser ces profonds enseignements. Si l'on réussit à transformer les émotions pesantes, les émotions vertueuses deviennent libres de s'unir et de développer la compassion. Les praticiens développent une plus grande compétence, une plus grande motivation et des intentions positives pour intervenir dans leur vie. L'équivalent méditatif du Bagua Zhang dynamique pourrait être considéré comme la FUSION des 5 éléments.